Принцип ахимса: что это такое в философии йоги

Ахимса или непричинение вреда – первый принцип  первой ступени классической йоги — Ямы. И, соответственно, самый важный.

Термин  «ахимса»  в переводе с санскрита  означает  ненасилие, неубийство, ненанесение вреда.

Примечание:  Cледует обратить внимание на то, что все принципы  Ямы носят характер запретов, ограничений.  Кроме  принципа брахмачарьи, который указывает на необходимость контроля. Это связано с  определёнными свойствами человеческого существа.

Конечно, при трактовке и отработке  ахимсы следует учитывать множество аспектов, как чисто философских, так и практических.  

Рассмотрим различные аспекты применения  принципа  ахимсы.  

Ахимса. Взаимоотношения человека и природы

 Человек – существо ограниченное и воспринимает только определённый спектр информации. Наши органы чувств  реагируют   на определённые раздражители.

Принцип Ахимса: что это такое в философии йогиИз вышесказанного  следует, что какая-то часть процессов происходящих в окружающем нас мире  просто не может быть нами воспринята. Так, например, известно, что с каждым вдохом человек вдыхает  несколько сот видов паразитов и миллионы бактерий. Как только они попадут в организм, наша иммунная система сразу начнет с ними бороться.  Естественно, нанося вред этим самым паразитам и бактериям.

Или, например, кто задумывается над тем, сколько мелких насекомых пострадало во время нашей прогулки по лесу? А сколько растений?

В приведенных выше примерах мы  объективно почти не можем влиять на ситуацию.

 В любом  случае, как  все живые существа, мы звенья пищевой цепочки. Деться некуда – это факт, объективная реальность.  Только  здесь мы уже можем сознательно выбирать,  чем  питаться  и, соответственно, соблюдать принцип ахимсы  по своему усмотрению.

Вопрос питания не такой простой и оказывает значительное влияние на судьбу человека, на карму.

Кажется, Илья Мечников — великий русский биолог (нобелевский лауреат 1908 г.) высказал такую мысль: «Питание – это интимнейшие отношения человека с окружающей средой».  И это так и есть. Поясню на примере.

Ученые провели такой эксперимент: две контрольные группы людей кормили по — разному. Первая группа питалась вегетарианской пищей, а в рационе второй  доминировала  мясная пища.

Уже через месяц эксперимента была явно заметна разница в поведении  людей разных групп. Представители первой группы стали более спокойны, уравновешены и доброжелательны.

Представители второй стали более  вспыльчивыми, более агрессивными и раздражительными.

Почему так произошло?  При питании мы вместе  с физической пищей  потребляем ещё и энергию и информацию, которую несёт эта пища.  Животная пища обязательно несёт  энергию агрессии и страха, которые испытывало животное перед убийством.

Всё это имеет далеко идущие последствия. Не зря большинство книг по духовному развитию написаны о питании.

Приведу ещё один пример того, как информация передаётся через продукты.

Однажды, настоятель буддийского монастыря уехал на неделю, а когда вернулся, увидел, что все монахи как-то взбудоражены,  неспокойны. Причина вскоре выяснилась – старый монах, который готовил пищу, заболел.

На кухню определили молодого монаха, у которого бурлили страсти и эмоции. Еда во время приготовления заряжалась эмоциями этого молодого монаха, хотя готовилась  из тех же продуктов, что и раньше.

  Этого было достаточно, чтоб вывести из равновесия всех обитателей  монастыря.

Попутная рекомендация для молодых людей. Очень внимательно относитесь к выбору своей спутницы жизни – хозяйки дома и очага. Её душевные и человеческие качества в значительной степени определят вашу судьбу.

 Пища, которую потребляет человек, существенно влияет на его мировоззрение, поведение и его характер. Что, в свою очередь, формирует окружение человека и его карму.

Соблюдение ахимсы в вопросах питания означает потребление вегетарианской пищи.

Надеюсь, понятно, что человек потребляющий мясную пищу, даже если сам не убивает животных, формирует и оплачивает заказ на убийство. Это касается также использования одежды, аксессуаров и других предметов из кожи и меха животных в обиходе. Здесь явно нарушен принцип ахимсы.

Конечно, ахимса должна соблюдаться и в использовании природных ресурсов, полезных ископаемых, в энергетике и технологических процессах. Ахимса – это также заказники, заповедники, охрана экосистем, экология  и многое другое.

Принцип ахимсы для разных слоёв общества

Любое общество  разделено на  определенные слои, в соответствии с уровнем духовного развития.  (Эта тема рассмотрена в статье «Касты и варны»).  У каждого человека своё понимание жизни. И, конечно, соблюдение принципа ахимсы для разных людей  будет выглядеть по — своему.

Человек, в силу своей ограниченности, как говорилось выше, не может контролировать  абсолютно всё.

Поэтому, когда говорится о соблюдении принципа ахимсы, речь идет о том, что нельзя приносить вред преднамеренно.   Это правило для людей любого уровня развития.

Этот принцип первый, и должен быть приоритетным при принятии любых решений и при построении взаимоотношений со своим окружением в социуме и в семье.

Для представителей разных варн соблюдение принципа ахимсы будет иметь свои особенности.

В общем случае ахимса требует не вредить «ни словом, ни делом, ни мыслью».  Полностью это требование способны выполнить представители высших варн – кшатрии и брахманы.

  • Шудры способны не вредить лишь делом – контролировать свои слова и мысли для них сложно.
  • Вайшьи способны не вредить ни словом, ни делом, а вот контролировать свои  мысли представляет для них определенную сложность.
  • Отдельно следует коснуться варны кшатриев.

Ахимса кшатрия

Принцип Ахимса: что это такое в философии йогиКшатрий – воин, по своему определению.  Иногда он вынужден воевать, что само по себе означает применять насилие.

Для кшатрия главное – исполнение долга.  Ахимса для кшатрия — не применять насилие без крайней необходимости.  И не провоцировать других к применению насилия.

Кшатрий имеет право и обязан защищать свою семью, если ей угрожает опасность, защищать свою честь, защищать своё дело, свою  страну.

Ахимса для кшатрия в этих случаях — не проявлять агрессию  по отношению к противнику.  Кшатрий должен осознавать, что он борется не с человеком, а со злом, которое проявляется через противника.

Информация к размышлению: иногда на тренировках применяют такой прием – бой с воображаемым противником. А, как правило, «воображаемый противник» — это образ вполне конкретного человека, которому в таком случае наносится вред. И каковы будут последствия – неизвестно. Кто знает, какие силы стоят за этим человеком…  

Ахимса брахмана

Как-то давно я услышал такую притчу:

 После  проповеди к священнику подошёл человек и спросил: « Отче, вы хорошо говорили про любовь и добро, а что вы будете делать, если в вашем присутствии будут бить женщину?».  На что священник ответил: « В моём присутствии женщину бить не будут».

Тогда мне ответ священника показался слишком высокомерным.

Много позже я понял – тот священник полностью отработал ахимсу и «утвердился в непричинении вреда». При таком отношении к жизни у человека появляется  сиддха, о которой в «Афоризмах Патанджали» написано: «В присутствии утвердившегося в непричинении вреда  прекращается всякая вражда (в других)».

Здесь следует отметить, что ахимса предполагает – не только не приносить вред другим, но и не допускать ни в мыслях, ни в душе того, что другие способны  вредить или творить зло. Таким образом, человек творит свой мир, в котором отсутствует насилие вообще, в принципе.

P.S.  Ахимса – непричинение вреда  — это первый и приоритетный принцип, которым должен руководствоваться человек при принятии решений  и построении своих отношений с окружающим миром.

 P.P.S.  Я желаю вам всего доброго!

Напишите свой отзыв на эту статью.

Источник: http://kirizli.ru/klassicheskay-yoga/ahimsa

Ахимса "для чайников", или Как нам обустроить себя

Согласно первоисточникам по восьмеричному пути йоги (Аштанга, она же Раджа йога, она же классическая йога Патанджали) очевидно, что практика асан, пранаям, медитации и т.п.

– также как любая другая аскеза, в том числе вегетарианство – в идеале должна основываться на внутреннем понимании и принятии определенных принципов, перечисленных в кодексах «этики йогов» — Ямы и Ниямы.

 Что же это за правила такие? 

Пять правил Ямы дают рекомендации о поведении человека в обществе, пять правил Ниямы – это принципы самодисциплины. В принципе, ничего экстраординарного, этакая библейская мудрость: не убий, не укради, не солги и т.п.

Но вот парадокс: для многих людей, и среди тех, кто недавно начал заниматься йогой, и даже среди преподавателей, актуальность десяти «заповедей» Ямы и Ниямы вовсе не очевидна.

Следовать им кажется нелогично, и даже небезопасно – как говорится, «в наше нелегкое время» и почему-то «в нашем климате».

Давайте немного разберемся. Каждый решает этот вопрос для себя сам, но по логике вещей «заповеди» Ямы и Ниямы не «устарели» и применяются в нашем климате, как и в любом другом, как и библейские заповеди.

Никаких скидок и снисхождений, никаких компромиссов по ним не полагается, ни в Новый год, ни в период глобального потепления. Эти правила не устарели в наше время, а даже наоборот – стали более чем актуальны, и это касается не только тех, кто занимается йогой, а вообще всех людей.

Впрочем, каждый, опять же, может подумать и сделать выводы сам – приведет ли следование им к разочарованию, крушению, или, наоборот – к успеху, внутреннему и внешнему.

Чтобы осознать для себя реальную актуальность и практическую применимость этих тезисов более чем пятитысячелетней давности, представляется логичным сначала хорошенько разобраться в них, и понять их истинное значение, то, как их применять в нашей конкретной ситуации.

Опять же, разные комментаторы толкуют некоторые положения кодексов Ямы и Ниямы чуть ли не диаметрально противоположно; «камнем преткновения» стал и принцип Ишвара Пранидханы – «погруженности в Бога», и «злополучная» Брахмачарья, да пожалуй, почти все толкуются неоднозначно! Логично предположить, что человек, который хочет подойти к пониманию этих заповедей неформально, должен стать этаким «сам себе комментатором», и по буковке, по слову собрать собственный паззл, а потом еще немного помедитировать – и тогда, вполне возможно, забрезжит в сознании истинное положение вещей.

Принцип Ахимса: что это такое в философии йоги

На самом деле, подразумевается, что мы не должны никому и никогда причинять вреда ни делом, ни на словах, ни даже в мыслях… Но если разобраться, мы увидим, что практически не причинять насилия совсем невозможно – просто самим фактом своего существования мы губим мириады других живых существ – в первую очередь, микробов в нашем теле, а также мелких насекомых, растения. Даже придерживаясь вегетарианской диеты, мы употребляем в пищу овощи, злаки – они ведь тоже живые! Даже книга по йоге напечатана на бумаге, бумагу делают из дерева: чтобы произвести ее, потребовалось срубить деревья. Поэтому если принять принцип ахимсы бездумно, с фанатизмом, то ни о какой йоге не может быть речи, да и о жизни вообще. Нужно просто умереть – это будет наименьшим злом (некоторые особо продвинутые адепты Джайнизма так и делали).

Однако этакое понимание явно уводит нас в сторону от классической йоги Патанджали.

Начнем опять с начала – а что если принять за аксиому, что принцип Ахимсы применяется, прежде всего, к себе самому? Может, это даст ключ к его более правильному пониманию? Как обычно нарушают Ахимсу «в быту», в отношении себя? Когда у человека много сил (энергии), в этом ведь кроется и некоторая опасность: многие даже занимаясь йогой, пренебрегают режимом дня, регулярностью занятий, некоторые упражнения выполняются некорректно – а тело какое-то время «терпит», и создается иллюзия, что все замечательно, практика движется как надо.

На самом деле, ошибки «накапливаются» в теле, а также рождается концепция, что чем больше напрягаться, тем лучше, чем сильнее ты делаешь упражнения, тем лучше. Физически не сложные и более тонкие практики становятся не интересны, идет лишь усложнение работы в асане.

Кажется, что именно это принесет быстрый и надежный результат. Концепция победы любой ценой. Очевидно, что так это не работает – это приведет к перекосам в практике.

Читайте также:  Кшепана-мудра или мудра освобождения: как правильно выполнять?

Основная концепция на Земле такая – что «я вообще-то не склонен к насилию, но буду его применить – если это сделает меня сильнее».

Такой принцип обычно применяют и в отношениях с коллегами, друзьями, и в отношении поедания мясной пищи – которая якобы делает тело сильнее, и к самому себе – в практике йоги: «вот сейчас я сделаю себе немножко больно и плохо – зато в результате наверняка стану гибким и сильным, буду делать позу как на картинке, а там и до преподавателя недалеко!».

Для начинающих это часто выливается в легкие травмы – человек не чувствует где именно нужно себя заставить, идет напролом. Применяет насилие к себе, и получается только хуже. Страдают колени, спина и практика в целом.

Даже просто переработав на первых занятиях, человек может сказать: «ну вот, у меня всё болит, мне плохо, практика йоги мне не подходит – тело явно говорит мне об этом!»

На этих примерах мы, вроде бы, убедились, что практика йоги априори подразумевает Ахимсу, ненасилие – и начать применять этот принцип стоит с самого себя.

Внимательно прислушиваться к себе, отслеживать воздействие разных факторов на свое состояние – и честно, без компромиссов, следовать наилучшему пути – вот практическое применение одного из принципов Ямы в практике – доступное каждому.

Но позволю себе предположение: принципы Ямы и Ниямы – они как классические коаны Дзен: их надо обдумывать еще и еще, возвращаясь к ним на разных этапах своего развития, с тем, чтобы понимать все глубже.

Источник: https://vegetarian.ru/authors/post/982

Принцип ненасилия: как следовать ему в современном мире?

Как применять философию йоги в современном мире – в частности, в большом городе? Первая из ям – нравственных принципов йоги – ахимса, ненасилие (cм. «Йога-сутры» ( II.35). Традиционное толкование ахимсы – «не убий и не приноси вреда другим». Однако этот принцип можно трактовать и значительно шире, а также найти множество способов практиковать ахимсу в своей жизни.

Доброта

Настоящее ненасилие происходит, когда мы чувствуем связь со своим сердцем. Тогда мы естественным образом ощущаем доброту и любовь к другим. Любовь — не просто некое пассивное чувство, она активна, и никогда не бывает слишком поздно послать себе (и другим) немного добра или помочь добрым делом.

Сострадание/уважение

Какая между ними связь? Мы начинаем испытывать больше сострадания, когда начинаем ощущать ту связь, которая объединяет нас со всеми живыми существами. Устанавливая связи с людьми и общаясь с ними без осуждения (и сами не осуждая других), мы помогаем себе жить без страха и взаимодействовать с другими с любовью и уважением.

Безопасность/баланс/забота о себе

Страх питает агрессию. Нехватка безопасности порождает в нас страх (будь то страх реальных или воображаемых вещей). Когда мы постоянно живем в страхе, наша жизнь лишается баланса.

Возврат к сбалансированной жизни — противоядие насилию. Однако это требует постоянных усилий, которые возможно сделать, только если заботишься о себе. Все мы лучше растем, окруженные позитивной энергией.

И начинаем понимать: как мы относимся к себе — так будем относиться и к другим.

Эмпатия/выбор/прощение

Практика эмпатии помогает нам увидеть другого человека или ситуацию с позиции доброжелательности. Именно это противостоит нашей первой инстинктивной реакции нападать. В результате нам больше неинтересно постоянно доказывать собственную правоту.

Ахимса — постоянное напоминание о нашем праве выбирать между страхом и любовью. На коврике мы практикуем именно это – выбирать любовь, которая отражает то, как мы делаем позы. Помните, что йога не должна доставлять боль.

Это не наказание, вы не должны ничего никому доказывать и бороться за первое место в состязании. В конце занятия, в Шавасане, мы прощаем себе все те моменты, когда были недостаточно сострадательны по отношению к себе. Мы понимаем, что  совершенно несовершенны, и делаем что можем.

Прощение себя укрепляет нашу способность полюбить весь спектр того, чем мы являемся — и свет, и тень. Это укрепляет нашу способность лучше прощать других за пределами коврика.

Мир и покой

Когда мы живем в состоянии ненасилия, нам важнее быть счастливыми, чем правыми. Нам не нужно доказывать, что мы достойны любви, мы знаем, что мы и есть сама любовь. Это наше право по рождению.

В результате мы перестаем сравнивать и соревноваться и начинаем продвигать мир и покой во всем, что мы думаем, говорим, и делаем.

Сегодня, прежде чем выйти из дома, выберите каких-нибудь два пункта и старайтесь, как можете, идти по пути доброты, сострадания, эмпатии и мира.

mandukayoga/Instagram

Источник: https://yogajournal.ru/conscious/philosophy/printsip-nenasiliya-kak-sledovat-emu-v-sovremennom-mire/

Принцип «ахимсы»: абсолютное ненасилие или отрешённость?

Ахимса: концепция ненасилия в йоге

Начинающие практиковать йогу обязательно знакомятся со словом «ахимса», буквально означающим «ненасилие». Ненасилие является первой составляющей ямы – заповеди йоги.

Яма – свод «ограничений», подобно заповедям в Христианстве, устанавливает нравственные рамки, внутри которых должен жить практикующий. Слово «яма» происходит от санскритского корня «ям», означающего «контролировать» или «сдерживать»(1).

Согласно Вьясе – одному из самых известных мудрецов, прокомментировавших Йога Сутры, – все ямы и ниямы (ниямы– принципы, указывающие на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться) не только берут начало в ахимсе, но и предназначены для достижения ахимсы, таким образом делая ненасилие не просто пунктом в своде правил, а основополагающим элементом йогической системы ценностей.

  • Яма состоит из пяти «законов»:
  • ·         Ахимса — ненасилие
  • ·         Сатья  — искренность, честность
  • ·         Астея— запрет на воровство
  • ·         Брахмачарья — воздержание и умеренность по отношению к чувственным удовольствиям, благочестие
  • ·         Апариграха– скромность в жизни, выдерживание от обладания материальными вещами.

 «Ненасилие» — самый первый, базовый принцип, но несмотря на это, его понимание зачастую ограниченно и наивно. Нет сомнений, что практика йоги подразумевает исключение какой бы то ни было формы насилия – будь то насилие физическое или моральное (например, гнев или зависть по отношению к другим существам).

Однако «ахимса» — термин более глубокий, чем это кажется на первый взгляд. Так, путь йоги можно представить как пирамиду, где ахимса является самым широким и важным элементом – ее основанием, на котором строится вся последующая практика.

Именно поэтому ахимса нуждается в понимании, практике и в ревностном следовании ее принципам.

Ненасилие в Йога Сутрах

В классическом определении йоги, сформированном Патанджали в «Йога Сутрах», значение слова «ахимса» варьируется в зависимости от контекста.

Сложный стиль автора, характерный для Сутры, не дает нам точного определения ахимсы, как не даёт он и наставлений о том, как именно следует придерживаться этого правила в различных жизненных ситуациях.

Именно поэтому принцип ненасилия приобрел множество трактовок, варьирующихся в зависимости от философской школы. (2)

Несмотря на то значительное место, которое ненасилие занимает в практике йоги, каждый из нас с лёгкостью может привести пример ситуации, когда выбор между насилием и ненасилием поставил бы наше понимание под вопрос. Самый простой пример – самозащита, в котором насилие есть необходимая реакция на насилие.

Ещё более остро встаёт вопрос, если требуется защита нашим близким: чаду, возлюбленному, родственнику или другу. Также многие забывают про насилие по отношению к самому себе – пожалуй, это самый трудно распознаваемый вид насилия.

Все мы в той или иной степени подвержены разрушающему влиянию современного общества, навязывающего нам чрезмерное употребление пищи, табака, алкоголя, наркотических веществ, а также вошедший в норму разврат и сцены насилия, окружающие нас повсюду, куда бы ни упал взор – в кино, на телевидении или в интернете.

Сама тенденция к саморазрушению присуща лишь человеческому существу и по сути своей также является насилием, пусть и трудноопределяемым и замаскированным, но всё же насилием.

Должны ли мы использовать насилие когда это необходимо? Например, чтобы остановить злоумышленника? Или же мы должны воздерживаться от причинения вреда любому живому существу? Может быть, просто поставить себя в середину конфликта в качестве живого щита или же не предпринимать никаких контрмер, согласно христианскому принципу «подставь другую щёку»? Должны ли мы при контакте с внешним миром устанавливать для себя жёсткие ограничения, защищая себя от пагубного влияния общества? Несомненно, именно такие вопросы показывают, что принцип ахимсы нуждается в более глубоком анализе.

Ахимса как абсолютное ненасилие.

В истории индийской мысли наряду с целыми направлениями философии встречаются отдельные личности, которые объясняли ненасилие как запрет на любую форму насилия, независимо от причин и последствий действия.

Например, направление Джайнизм придерживается радикальной и бескомпромиссной позиции по отношению к насилию, подразумевая соблюдение строгой формы вегетарианства: исключается употребление всех форм пищи животного происхождения, и даже растений–корнеплодов, а также стремление избежать убийства всех живых существ – даже маленьких насекомых, попадающих под ноги человеку.

Другой пример: известный всему миру Махатма Ганди – духовный и политический лидер Индии, применивший принцип ахимса к сфере политических и социальных конфликтов.

Все мы знакомы с борьбой Ганди за независимость Индии посредством методов, исключающих любые формы насилия. Однако не все знакомы с тем, насколько радикален был Ганди в своих взглядах.

Он выступал за ненасилие и «несопротивление» даже в случае массового убийства, призывая к почитанию принципа ахимсы также и еврейскую общину, подвергшуюся насилию нацистов, и проповедуя ненасилие британцам, переживающим военные атаки гитлеровской Германии. После войны Ганди сказал:

«Гитлер убил пять миллионов евреев. Это величайшее преступление нашего времени, но евреи должны были лечь под нож мясника. Они должны были броситься в море со скал … Это пробудило бы весь мир и народ Германии»(3)

Данная трактовка ненасилия также присуща идеям Христианства. Так, Иисус в Нагорной Проповеди завещал:

 «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (4)

  1. Этот идеал очень высок, почти недостижим, но для духовного человека может служить ориентиром, к которому следует стремиться, и на которое следует направлять энергию своей практики.
  2. Ахимса как состояние сознания
  3. Другое священное писание, тесно связанное с йогой, имеет сильно отличающуюся позицию по отношению к ненасилию. Так, в Бхагават Гите — краеугольном камне понимания основ йоги и одном из основополагающих священных писаний индийской философии, Кришна, Верховное Божество, выступает в роли Гуру (учителя) и колесничего принца Арджуны:

Не вожделеющий к плодам труда не трудится, но служит Истине. Смотри одинаково на успехи и неудачи, будь верен своей природе. Соития с Истиной добивается тот, кто уравновешен в победах и поражениях [2,48] (5)

В этом эпизоде Кришна увещевает своего ученика идти на сражение с собственными родственниками, руководствуясь пониманием своего долга. Так, Арджуна должен отбросить сомнения, отбросить беспокойства о последствии своих действий и вступить в войну, исключая ненависть к противнику.

Фундаментальная позиция заключается в состоянии ума Арджуны: йог должен действовать, выполняя свой мирской долг, спокойно и невозмутимо, без какой-либо привязанности к плодам своих действий, и с хладнокровием относясь и к  успеху, и к неудаче.

Именно такое спокойствие ума есть путь к просветлению и единению с Истиной.

Гита дает нам глубокое понимание концепции «ненасилия» как «безучастности». Что мы должны делать, оказавшись свидетелем насилия и страдания? Должны ли мы вмешиваться, даже если это предполагает использование насилия с нашей стороны, или нам следует держаться в стороне? Арджуна, обеспокоенный подобными вопросами, обращается к Кришне:

С одной стороны, Ты велишь мне действовать во внешнем мире, с другой – зовешь к самопознанию. Разве эти пути не исключают друг друга?[3.2](5)

Читайте также:  Работа с чакрами: какие существуют методы и советы для начинающих

Кришна наставляет Арджуну:

Не прилагая труда, нельзя познать ни себя, ни что-либо иное. Не познав себя, нельзя обрести свободу. Перестав действовать, но имея желание обладать плодами мира, ты остаешься рабом вещей. Свободен не тот, кто не имеет, но тот, кто не желает иметь.[3.4]

Глупец и лицимер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, но сам размышляет о предметах чувств.[3.6]

Бездействуя, нельзя поддержать своего существования. Потому лучше неумело выполнять свой долг, чем  невыполнять его вовсе [3.8](5)

Таким образом, путь к познанию Себя, йога, в трактовке Бхагават Гиты — предпочтение безучастного действия бездействию. Йог, как и любое живое существо, живёт в рамках, определённых кармой (заработанной судьбой), и рамки эти есть долг по отношению к внешнему миру.

Человек должен быть верен своему долгу, обусловленному рождением, но не ради плодов труда. Порывать связь с внешним миром  значит очистится от корысти, которая неизбежно стоит за спиной каждого нашего действия. Так, любое существо должно действовать справедливо, но с отрешенностью, выбирая действие над бездействием.

В такой интерпретации насилие есть зависимость Вашего существа от плодов Ваших действий, которые навязаны умом, не способным выйти за рамки условного мира и кармы.

В трактовке Гиты йога есть практика, освобождающая ум от условностей материального мира, и ненасилие есть ненасилие над своим «Я», то есть непривязанность к результатам мирских деяний.

Ахимса по отношению к себе

“Негативные мысли неизбежно ведут к насилию…. Они вызваны жадностью, гневом и невежеством. Через самоанализ приходит конец боли и невежества «. (6)

Наше тело, чувства и разум являются драгоценными дарами, данными нам для собственного духовного развития. Йога – путь саморазвития, осознания своего Я, – берёт начало в принципе ненасилия.

Если ненасилие к другим является более простым для понимания, то ненасилие по отношению к себе рождает множество вопросов.

Что есть ненасилие к самому себе: должны ли мы беречь тело или ум? Должны ли мы жертвовать телом ради ума? Кто, вообще, есть «Я» и что есть ненасилие к этому «Я»?

Пагубные привычки, разрушающие и опасные связи, зависимость от материальных вещей, гнев, тщеславие и прочие пороки человека! Зачастую, мы слишком много работаем, мы поддерживаем нездоровые отношения годами, переедаем, недосыпаем, при этом не характеризуя подобные действия как насилие к себе, подразумевая под насилием лишь прямое причинение физического вреда. Болезненные переживания, возникающие в ответ на собственные мысли или действия, не считаются у нас насилием. Это довольно забавно, учитывая, что все мы знакомы с последствиями постоянного стресса, депрессий или, скажем, неправильного питания, оказывающих прямое влияние на наше здоровье.

Более того, не выходя за рамки внешнего восприятия мира, мы довольствуемся лишь материальным, не уделяя времени личному развитию и поиску Истины, не понимая, что подобные действия являются насилием над собственной душой.

Насилие по отношению к себе не обязательно подразумевает извращённую форму саморазрушения – патологию, обусловленную  психическим заболеванием.

Оно проявляется в нашей каждодневной жизни, исходя из нашей неспособностью разделить своё «Я» и свой ум.

Если мы рассмотрим пример жизни простого человека, мы сможем разделить вред, приносимый им самому себе на два типа: краткосрочный и долгосрочный. Краткосрочный вред подразумевает какие-либо сознательные лишения с целью достижения цели.

Долгосрочный вред есть длительное пренебрежение своей внутренней душой, своими истинными потребностями, которые мы, ведомые умом, не способны распознать под толщей мыслей и эмоций. В большей степени нами владеют два чувства: желание и страх, – так, что мы не способны контролировать своё поведение.

Наша жизнь проходит в состоянии возбуждения, контролируемого мнимыми творениями разума, а не истинными, душевными потребностями. Причина этому – отождествление себя с умом.(7)

Практика йоги учит различать состояния ума и свои внутренние потребностями. Йога делает практикующего сторонним наблюдателем той сцены, которую разыгрывает ум.

Наблюдая за  движением ума, Вы заметите огромное количество состояний, которые возникают каждую минуту без Вашего на то соизволения.

То, что мы не являемся нашими мыслями, а мысли – не есть мы, для большинства довольно радикальное заявление. Патанджали учит:

1) Культивируйте позитивные мысли (отличные, от негативных веяний: страха и желания)

2) Остановите идентификации себя со своими мыслями.

Первое наставление является самым древним советом по самосовершенствованию, а второе есть квинтэссенция Йоги Патанджали, определяющее йогу как «прекращение отождествления себя с волнами мыслей».

Потенциал есть у каждого, каждый может стать свидетелем свершений собственного ума, отстранившись от его деятельности.

Практикаахимсы подразумевает контроль своих мыслей, понимание, что наши мысли и слова равносильны физическому воздействию.(1)

Заключение

Йога берет начало в ахимсе и направлена на достижение ахимсы. Освободить свои действия от насилия, обрести мир в душе в равной степени означает умение, как пресечь насилие над окружающими живыми существами, так и прекратить насилие над собой.

Различные трактовки понятия «ненасилие» рождают в душе вопросы. Таким образом, невозможно сказать, что есть правильное понимание ахимсы. Важно лишь уяснить, что йога – практика, направленная на работу с материей, намного более тонкой, чем наша грубая телесная оболочка.

Если мы есть душа, то для нас освободиться от насилия над душой значит обрести контроль над умом и его состояниями и отделить его беспокойные порывы от гармоничных потребностей своего «Я».

Этот наивысший уровень владения йогой достигается лишь тогда, когда все предшествующие ступени и практики будут освоены, и берет он  основу во всеобъемлющем принципе ахимса.

Алина Лиоли

Список использованной литературы:

1. «Ахимса . Пристальный взгляд в ненасилие». Публикация на ресурсе Aurveda and Yoga Practice, март 2015
2. «Ахимса — концепция ненасилия в йоге». Публикация на ресурсе Fragments of Evolution.
3.

«Вы уверены, что понимаете принцип ненасилия?» Публикация на ресурсе NewDemocracyWorld.org
4.Евангелие от Матфея 5:38
5. «Диалог Кришны и Арджуны», Бхагават Гита: Невиданное Сокровище Безусловной Красоты, Свами Б. Р.

Шридхар, глава 2 и 3
6. Йога сутры II.34, Патанджали

7. «Практикуя ненасилие к себе». Публикация на ресурсе Dharma Wisdom, автор Phillip Moffitt

  Нигина Прокопьева: Друзья, мы приветствуем вас. У нас в гостях Стас Казаков – прекрасный Далее >>> Ведущая: Мы рады приветствовать в клубе ISoul автора методики «Исцеляющий импульс» Голтиса – Владимир Вукста. Далее >>> Юлия Шешенева — преподаватель йоги ISoulClub   Адхо Мукха Шванасана (Собака мордой вниз), одна из Далее >>> Практикующие йогу наверняка слышали об энергии Кундалини и о том, как практика Кундалини йоги поднимает Далее >>> Нигина Прокопьева: Здравствуйте, дорогие друзья. Намасте! Меня зовут Нигина Прокопьева. Мы беседуем с нашим ведущим специалистом Далее >>>   Нигина: Привет. Меня зовут Нигина Прокопьева. Сегодня в пространстве для души – IsoulClub – Далее >>>

Источник: http://isoulclub.ru/blog/printsip-ahimsy-absolyutnoe-nenasilie-ili-otreshyonnost/

Ахимса: концепция ненасилия — статьи о йоге и здоровом образе жизни

С древнего языка санскрит «a» означает «не», в то время как «himsa» переводится как «насилие, убийство, жестокость». Первая и основная концепция ям (yamas) представляет собой отсутствие жесткого обращения по отношению ко всем живым существам и самому себе. Согласно индийской мудрости, соблюдение ахимсы – это ключ к поддержанию гармоничных отношений с миром внешним и внутренним.

В истории индийской философии существовали учителя, которые интерпретировали ахимсу как несокрушимый запрет любого насилия – независимо от условий и возможных последствий. Это относится, например, к религии джайнизма, которая поддерживает радикальное, бескомпромиссное толкование ненасилия. Представители этой религиозной группы, в частности, не убивают никаких насекомых, в том числе комаров.

Махатма Ганди представляет собой яркий пример духовного и политического лидера, который применял принцип ахимсы в крупномасштабном борьбе за независимость Индии.

Отказ от насилия Ганди советовал даже еврейскому народу, которого убивали нацисты, а так же британцам, подвергавшимся нападениям со стороны Германии – настолько отверженным и безусловным было следование Ганди ахимсе. В послевоенном интервью 1946 года Махатма Ганди говорит: «Гитлер истребил 5 миллионов евреев.

Это самый масштабный геноцид нашего времени. Если бы евреи сами бросились под нож врага, или в море со скал… это открыло бы глаза всему миру и народу Германии».

Веды – обширная коллекция священных писаний, которые составляют основу индуистского знания, содержат интересную поучительную историю об ахимсе. Сюжет повествует о Садху – странствующем монахе, который ежегодно ездит в разные деревни.

Однажды, войдя в деревню, он увидел большую и грозную змею. Змея терроризировала жителей деревни, затрудняя их жизнедеятельность. Садху говорил со змеёй и учил её ахимсе: это был урок, который змея услышала и приняла близко к сердцу.

В следующем году Садху вернулся в деревню, в которой увидел змею снова. Каковы же были изменения! Некогда величественная, змея выглядела тощей и ушибленной. Садху спросил у неё, что стало причиной таких перемен в её внешности.

Змея ответила, что приняла учения об ахимсе близко к сердцу, осознала, какие страшные ошибки совершила, и прекратила портить жизнь жителей. Перестав быть опасной, она подверглась насилию со стороны детей: они бросали в неё камнями и издевались. Змея едва ли могла выползать на охоту, боясь покинуть своё убежище.

Немного подумав, Садху произнёс: «Я научил тебя ненасилию, но никогда не запрещал шипеть с целью защитить себя».

Эта история учит нас тому, что принцип ахимсы важно практиковать и в отношении самих себя: уметь защитить себя как физически, так и ментально.

Наше тело, чувства и разум являются ценными дарами, которые помогают нам в духовном пути и развитии. Нет никаких причин, чтобы наносить им ущерб или позволять другим делать это.

В этом смысле толкование ахимсы Ведами несколько отличается от того, чему придерживался Ганди.

Источник: https://dayoga.ru/blog/ahimsa/

Ахимса. Принцип ненасилия в йоге. Статья. Вегетарианство. Самопознание.ру

Если в вашей жизни появилась йога, то спешу вас поздравить, ведь вы выбрали правильный путь!

Но начать выполнять несложные упражнения (асаны) и иметь в этом успех — ещё не значит практиковать йогу. Ведь йога — это не только совершенствование физического тела. Это великое знание, которое несёт в себе глубокий смысл.

Йога включает в себя и дыхательные практики, и мантры, и умение расслабляться, и так называемые запреты и предписания (Яма и Нияма). Яма и Нияма являются первыми ступенями в восьмиступенчатой йоге.

И Яма, и Нияма включают в себя по 5 принципов.

В этой статье, говоря о Яме и Нияме, хотелось бы подробнее остановиться на таком понятии как «ахимса». Ахимса с санскрита переводится как «ненасилие». Здесь мы подразумеваем, что ни делом, ни словом, ни даже мыслью мы не причиним зла и боли ни одному живому существу.

Всеми своими силами мы должны нести мир и любовь. Ведь очень часто мы обманываем и обманываемся сами. А основной обман состоит в том, что имея сострадание к одним живым существам, мы потребляем в пищу других. Между тем, животные точно так же, как и мы, имеют чувства.

Они имеют душу.

Да, все мы до какого-то момента находимся в неведении, живём с «закрытыми глазами». Но если мы встаём на путь осознанной жизни, добра и ненасилия, мы обязаны открыть глаза и перестать обманываться.

Поедание животных, назовём вещи своими именами (как правило, мы не видим связи между словом «мясо» и животными), не только противоречит одному из основных принципов Ямы и Ниямы, но и отягощает вашу практику.

Йога — светлое и чистое знание, дарующее здоровье, очищающее нас не только на физическом плане.

Йога чистит тонкое тело, но как же мы можем отчистить тонкое тело, когда параллельно мы загрязняем его продуктами насилия.

Полное принятие ахимсы сделает вас свободными, отчистит ваше физическое тело от токсинов, которые появляются в результате гниения живой плоти в наших желудках. Ваша практика заметно улучшится. Появится много сил и энергии.

Что касается тонкого тела, то и оно станет чище. Страдания, негативные эмоции и боль животных больше не будет проникать в вас. Вы почувствуете, как стали добрее и мягче.

Мир начнёт меняться, поверьте, в лучшую сторону! А ваша душа получит колоссальное облегчение и настоящее счастье.

Со временем придёт понимание и очевидность того, что животные точно так же, как и мы, имеют право на жизнь. Вы достигнете нужных вам результатов, с каждым новым днём совершенствуясь в практике йоги.

Читайте также:  Тантра йога: что это такое на самом деле

Преподавая йогу, я вижу, как меняются люди, которые пришли на занятия и ели животных, и как меняется качество их практики, когда они отказываются от этого. Некоторым очень сложно сразу отказаться от старых привычек, но, не употребляя в пищу мясо хотя бы в тот день, когда проходят занятия, они чувствуют, что в этот день их тело более послушное, а ум более спокойный.

Люди, которые могут себя контролировать, вызывают большое уважение. Начинайте с малого, и вы достигните больших результатов. Хорошей вам практики и успехов в соблюдении ахимсы!

В Новосибирске в самом центре города открылся уникальный Центр духовного и физического развития, который предлагает своим клиентам широкий спектр услуг, таких как занятия йогой, аюрведические процедуры, обучающие курсы по вегетарианской кулинарии, курсы по Васту (ведической архитектуре), консультации… Читать дальше Сейчас время Великого поста.Пост я определяю как воздержание с целью усмирения плоти и ума для духовного роста. Является ли вегетарианство постом? И да, и нет.Сама я вегетарианка с 12 лет. После просмотра фильма о бойне я твёрдо решила не есть мясо, которое я не сильно любила с детства. Рыба мне… Читать дальше
Расскажу, как я перестала есть мясо!Это было в 2012 г. Я уже 2 года училась в Высшей Школе Классической Астрологии (сознание менялось постепенно!).Помимо учёбы я параллельно занималась йогой.То есть моё мировоззрение стало меняться, сознание стало более включающим, Вы действительно становитесь… Читать дальше Однажды к мудрецу, живущему высоко в горах, пришёл толстый человек и сказал: «Просветлённый Мастер! Все вокруг говорят, что ты великий йог и знаешь рецепт совершенного лекарства, которое исцеляет все болезни. Я тяжело болен, но хоть убей, не буду истязать себя даже самыми простыми позами йоги, чтобы… Читать дальше

Источник: https://samopoznanie.ru/articles/ahimsa_princip_nenasiliya_v_yoge/

Базовые принципы Йоги — Яма и Нияма

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги. Он также называл это поиском души.

Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны — третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца.

Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны, будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней:

  • Яма — соблюдение всеобщих моральных заповедей.
  • Нияма — внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей.

Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности.

Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

    В Яму входят следующие принципы:

  • Ахимса – непричинение вреда;
  • Сатья — правдивость;
  • Астея — отсутствие стремления к обладанию чужим;
  • Апариграха — неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
  • Брахмачарья — контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии.

О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут — это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме, открывает для себя новую радость- радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания.

Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой. В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает не убийство, ненасилие, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение.

В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов.

Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом.

Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха.

Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни.

Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию.

Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда.

Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя.

Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья

Сатья — дословно правдивость. Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе.

Астея

Астея — буквально неворовство, предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха

Апариграха — не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз. Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы, ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах, смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие, религиозные занятия, воздержание. Однако понятие Брахмачарья — это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями.

И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой. Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи.

Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья — дорога мудрости.

НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям:

  • Шауча — чистота;
  • Сантоша— удовлетворенность;
  • Тапас — рвение и строгость;
  • Свадхиайя — самообразование или познание своей души;
  • Ишвара Пранидхана — преданность высшим идеалам.

Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке.

Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота».

Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями.

Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления.

Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности.

Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша — это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка.

Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему.

На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно Тапас означает быть снедаемым огнем, пламенеть или испытывать боль, что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса — это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед — наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей.

Жизнь — это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия.

Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование. Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе, йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую он осознал, практику Свадхиайи. Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

  •   Васильев Т.
  • Рубрика:   Философия Йоги
  • Источник:   yogatrain.ru

Источник: https://www.yogatrain.ru/sty.php?sty_id=108

Ссылка на основную публикацию